​道德经演义（12）至高无上善若水 夫唯不争故无尤

道德经演义（12）至高无上善若水 夫唯不争故无尤

今天分享的是《道德经》第八章“上善若水”：

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

《道德经》没有一字不争议，只是看分歧大小和多少而已。我在学习《道德经》的时候，是采取广泛汲取的办法，不管靠谱的不靠谱的，凡学习者皆为我师，且必有可取之处，择其善者而从之，其不善者而改之。况且对我普通读者来说，学是为了知，知是为了行，你就是解读水平世界第一，你就是老子再生解读得和老子的思想严丝合缝，生活中还是依然故我，脑子思维铁桶一个，我执难除，该为的不为，不该为的肆意妄为，常争高下，天下皆错唯我独对，有什么用呢？

相比起来，上善若水这一章争议不多，主要集中在“上善若水”的“上善”，相当多人理解为“至高无上的善行”，反对者认为老子的《道德经》并非是劝人向善的著作，所以这样理解是不对的。我倒认为老子说的就是“至高无上的善”，是“道之善”和“德之善”。在充满欲望和我执的人类心中，老子要栽下善的种子。

【上善若水】

水与婴儿是老子最喜欢的喻体，婴儿代表天性完整的生命，无私无欲；水代表生命之源，无争无我。水与生命的关系最为密切，没有水就没有生命。现在科学家探索未知星球，首先做的第一件事就是找找有没有水，只要有水的痕迹，就可能有生命的存在。

天地之德广大无边，但世人觉得天地之德太遥远，不会在意。于是老子以司空见惯的水作为上善的比喻。水是生命之源，而善是文明之源。为什么有的文明会消失呢？探究其原因，要么是生命之水的消失，要么是善的文明的消失。只要一个民族保持着善的文明，这个文明就会长久生存。善的价值观需要智者来弘扬，没有弘扬善的智者，这种文明必将奄奄一息。老子就是这样一位智者。

善是人类文明最饥渴的水，没有上善之水人类文明就会饥渴而死，正像生命体没有水一样。所以说上善若水。

【水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道】

水容纳污垢以洁净万物，滋养生命而不索求；所处之地，皆为低下。人往高处走，水往低处流——前者是人之理，后者才是天之道。老子开导世人走向文明之路，文明之路就是无私之路，无私才能不争。水之修为几乎接近于道。

水无常形，随物赋形。根据所处的环境，水会变换不同的形状；根据不同的温度，水有不同的形态。水的变化不是“我要变”，而是“你要我变”，水永远没有“我”的概念，不知道“我执”为何物，你需要一个什么样的水，我就是什么样的水。

【居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时】

其所居，低下谦卑；其用心，深沉宁静；其相与，仁德相待；其出言，真诚可信；其为政，治理有方；其为事，各司所长；其行动，随势而为。这就是水之“七善”。《道德经阐微》：七善皆以不争为宗旨：不争之地为善地，不争之心为善渊（心之所），相处不争为善仁，言辩不争为善信，为政不争为善治（无不为），为事不争为善能（无为），阳动不争为善时（阳为动，阴为静），这个解释非常好，可参悟。

我们常说“与人为善”，就是在不同的境况下，淋漓尽致地展示不同的“善”，存善之心，得善之识，为善之行，则合天之道、道之德。

【夫唯不争，故无尤】

承接上章“后其身而身先，外其身而身存”。而水呢，以其不争、低下、静默之道，所以无尤。

真正像水那样生存，好理解吧？实际行动起来也不难。但实际情况呢？正如老子后面章节要讲的“吾道甚易知、甚易行”，然而“天下莫能知、莫能行”。这是一种很值得思考的现象。世界上有两种东西对每一个人都公平，一个是时间，一个是道理。时间给予每个人的都是一天24小时，道理都是在那里明摆着的，但是通过不同的人对于时间和道理的不同的运用，其结果截然不同，原因就是每个人的思维的操作系统不同，输出的生活习惯和行为方式不同，产生了五花八门的最终人生结果。

“上善若水”是出现在办公室、会议室、客厅、书房最多的书法作品内容之一。大家有没有想过，要做到“上善若水”是要有资格的，“不争”需要不争的资格，分享要有分享的资本，谦卑要有崇高的底蕴。总之一句话，首先拿得起，才可放得下。

由“上善若水”又想到了“难得糊涂”“宁静致远”等。书房里挂个“难得糊涂”的人，一般是不糊涂的聪明人；挂个“宁静致远”的人，一般都是呼风唤雨的不静之人；挂个“天道酬勤”的，一般是勤奋用错了地方，迟迟不见收获……我年轻的时候，让老师给我写了个“志存高远”，并且把笔名改为“高远”，挂了几年就悄悄地把它撤了，因为做起来太难……

所以，懂再多道理，不去遵行，P也不是。

且听下回分解。